Por que unimos hoy día la espiritualidad laica y la psicología: De la Patología a la Supraconciencia:

De la Patología a la Supraconciencia: El Encuentro de la Psicología con lo Espiritual

¿Y si el sufrimiento que etiquetamos como “patología” fuera, en realidad, el llamado de nuestra alma a despertar?

¿Y si las visiones, los estados alterados de conciencia y las crisis existenciales fueran portales a otros niveles del ser, y no simples desequilibrios?

¿Y si la mente no estuviera en el cerebro?
¿Y si el tiempo no fuera lineal?
¿Y si el cuerpo no fuera solo materia?
¿Y si la conciencia fuera el origen, y no el producto?

Durante siglos, hemos partido el cuerpo humano como un rompecabezas: la mente para la psicología, el cuerpo para la medicina, las emociones para la autoayuda, el alma… para la religión.
Pero la ciencia de la conciencia nos está diciendo algo distinto: la separación mente-cuerpo es una ilusión, el cuerpo es un sistema energético unificado, y la conciencia no es local, no está dentro del cerebro, ni siquiera dentro del cuerpo.

1. Introducción: La brecha que se está cerrando

Durante siglos, la humanidad ha vivido dividida entre lo racional y lo espiritual. La psicología, desde su nacimiento como ciencia, se enfocó en estudiar el comportamiento humano, las emociones y las estructuras mentales desde un paradigma materialista. Lo espiritual, en cambio, fue relegado al terreno de la religión, el dogma o lo místico. Sin embargo, hoy, esa frontera se desdibuja: lo que antes era considerado patología (crisis, estados alterados, visiones, intuiciones profundas) hoy se reconoce como potencial de la supraconciencia.

2. Religión vs. Espiritualidad: Dos caminos que no son lo mismo

Es vital distinguir religión de espiritualidad. Las religiones, en muchas ocasiones, han sido estructuras de poder que han tergiversado los mensajes originales de grandes maestros (Jesús, Buda, Krishna, etc.). Mensajes que hablaban de libertad interior, empoderamiento y conexión directa con lo divino, sin intermediarios.

La espiritualidad, por otro lado, es una vivencia profunda, personal e intransferible. Y es justamente desde este espacio donde la psicología puede nutrirse para comprender las dimensiones más elevadas de la psique humana.

3. La mirada de las tradiciones ancestrales

Las civilizaciones antiguas sabían que la conciencia es multidimensional:

• Egipto antiguo: El Ba y el Ka eran aspectos del alma que trascendían la muerte. Tenían una comprensión energética y espiritual del ser humano.

• India y los Vedas: La idea de Atman (el alma) como chispa divina, y el objetivo del moksha (liberación), nos hablan de una psicología profunda del ser.

• Tíbet: El Libro tibetano de los muertos describe estados intermedios de conciencia (bardo) que hoy podríamos comparar con experiencias cercanas a la muerte o estados expandidos estudiados en psicología transpersonal.

• Culturas mesoamericanas (mayas, toltecas, mexicas): Hablaban del “Nahual” como parte del ser que trasciende lo físico.

• Chamanismo amazónico y siberiano: Viajaban a otros planos de conciencia mediante plantas sagradas, prácticas que hoy la ciencia empieza a validar (ayahuasca, psilocibina, etc.).

Estas culturas no veían las experiencias visionarias o trascendentes como locura, sino como puertas hacia el autoconocimiento y la evolución del alma.

Estas tradiciones han sido canceladas, reducidas a la nada,  pero hoy día por suerte han pervivido y nos vuelven a ofrecer sus regalos. Gracias a pacientes guardianes del conocimiento, hemos llegado a validar su conocimiento y a darnos cuenta de que eran portadores de tesoros para la humanidad qeu al fin empezamos a respetar.

4. Ciencia moderna y supraconciencia

Hoy la ciencia comienza a respaldar aquello que las culturas antiguas ya sabían:

• Neurociencia: Estudios con EEG y fMRI muestran que meditadores avanzados y personas en estados místicos activan regiones del cerebro asociadas a la compasión, unidad y percepción ampliada.

• Psicología transpersonal: Fundada por Abraham Maslow y Stanislav Grof, reconoce que más allá del ego está el ser esencial. Grof, con su trabajo sobre LSD y respiración holotrópica, mostró que las experiencias místicas no son síntomas de psicosis, sino partes del viaje de sanación y expansión. Esto supone que hay una realidad «ahi fuera» que la gente ordinaria no percibe. Solo algunas personas lo hacen y hasta hoy han sido patologizadas y medicalizadas. Fenómenos como las «remisiones espontaneas» de trastornos y enfermedades no compatibles con la vida, hoy son incuestionables por la medicina, aunque no se conozca el mecanismo que las activa y las regula. Estados de consciencia expandidos donde se es capaz de adquirir conocimientos, datos, e interactuar con otras cosas, como las (ECM’s) experiencias cercanas a la muerte, o la vision remota. Hoy se sabe qeu hay soprendentes capacidades latentes en todas las personas, sin entrenar. Es la llamada «supra consciencia».

• Física cuántica: Cada vez más físicos hablan de la conciencia como base de la realidad (David Bohm, Amit Goswami). Avances ultimos han puesto pata sarriba lo que se sabia sobre el mundo, el cosmos, la consciencia y de caramboloa el papel del ser humano en este mundo: Consciencia no local, validación del campo unificado, la existencia de los universos paralelos, la revolucionaria idea de que tiempo y espacio no existen salvo en la tierra. realidades paralelas, y el experimentos el de la rendija, deja claro que la intención modula la materiam entre otras.

• Sociología y antropología: Están revalorizando los saberes ancestrales. Margaret Mead, Mircea Eliade y otros vieron cómo los ritos de paso o las crisis espirituales eran integradas sanamente en las culturas originarias.

• Arqueología: Lugares como Gobekli Tepe, las pirámides de Egipto o Machu Picchu nos hablan de un conocimiento energético, astronómico y espiritual perdido.

5. El modelo transpersonal: Un mapa completo del ser

La psicología transpersonal reúne todos estos saberes en un solo marco. No separa cuerpo, mente, alma y espíritu. Entiende que:

• Lo que antes se diagnosticaba como trastorno (crisis de identidad, visiones, disolución del ego) puede ser en realidad un proceso de despertar.

• Existen niveles de conciencia más allá del ego, como la conciencia cósmica o unidad.

• La sanación no es solo emocional, sino también espiritual y energética.

6. Recuperando nuestra herencia divina

Hoy, más que nunca, estamos redescubriendo quiénes somos realmente: seres multidimensionales con un potencial ilimitado. Las investigaciones actuales confirman lo que los Vedas, los Upanishads, los textos tibetanos y los códices mesoamericanos decían hace milenios. Estamos recordando que la supraconciencia no es patrimonio exclusivo de una religión ni de un grupo de iluminados: es una capacidad natural del ser humano.

7. Conclusión: La evolución de la conciencia ya comenzó

Integrar psicología y espiritualidad no es una moda, es una necesidad evolutiva. Estamos en un punto de inflexión como humanidad: dejar atrás los modelos reduccionistas y abrirnos a una visión holística, integradora y expansiva del ser. Comprender que los momentos de crisis pueden ser portales hacia la trascendencia es clave para sanar como individuos y como sociedad. La psicología transpersonal ofrece ese puente. Y desde ahí, estamos comenzando a recordar, despertar y evolucionar.

🧠💫 No podemos seguir separando la psicología de lo espiritual

La realidad es clara: cada vez más personas están atravesando crisis existenciales intensas, despertares espontáneos de conciencia, síntomas físicos inexplicables, bloqueos energéticos profundos o estados alterados que no encajan en ningún manual de diagnóstico clínico.

Y no, no están “locas”.
Están despertando.

Lo que antes se tildaba de patología hoy empieza a reconocerse —desde las ciencias de la consciencia y la psicología transpersonal— como procesos naturales de expansión del ser: activaciones de energía kundalini, emergencias espirituales, aperturas súbitas del corazón o de la percepción extrasensorial.

Pero vivimos en un sistema que no sabe cómo nombrar eso.
Un sistema que, si no puede medirlo, lo niega.
Y ahí comienza el verdadero peligro: personas mal diagnosticadas, medicadas, aisladas, incomprendidas, cuando en realidad están cruzando umbrales profundos de transformación interior.

No podemos seguir abordando la salud mental desconectada de la conciencia, de la energía, del alma.
No podemos seguir educando emocionalmente desde la represión, la fragmentación o la medicalización.
Necesitamos integrar.

🌱 Divulgación y educación consciente: el camino para no perdernos en el proceso

La única manera de cuidar a las nuevas generaciones de buscadores, mentes inquietas, alquimistas del alma… es informar, divulgar, educar.

• Educar sobre las fases del despertar espiritual, para que quien lo atraviesa no crea que “se está rompiendo”, sino que está renaciendo.

• Divulgar qué es una crisis de kundalini, qué ocurre cuando se abre el corazón o el tercer ojo, cómo afecta al sistema nervioso, al cuerpo físico, a las emociones.

• Hablar con claridad de lo que es una emergencia espiritual, para que deje de confundirse con psicosis o trastornos.

• Enseñar a gestionar los bloqueos energéticos y a leer el lenguaje simbólico del cuerpo.

Hoy más que nunca necesitamos unir la psicología profunda, la espiritualidad no dogmática y la sabiduría ancestral, en una educación integradora que acompañe al ser humano en su evolución natural.

Porque el alma también necesita lenguaje, y el espíritu también necesita contención.